Secularización moderna y teología política estadounidenseestudio panorámico del sentido y alcance de la religión en su configuración idiosincrásica

Resumen

Con la globalización y sus crisis se ha reactivado la polémica identitaria. Ha quedado caduca la categoría occidental de identidad (dominante hasta la Guerra Fría), como era la nación vinculada al Estado. Al no terminar de consolidarse alguna novedosa propuesta sustitutiva, en su lugar se están reformulando y revitalizando otras pretéritas, como la comunitaria religiosa (reinterpretándose los procesos de socialización primaria y su institucionalización). Esta problemática se vuelve más compleja y confusa, ya que aprovechándose de las citadas crisis (incluso acentuándolas) están extendiéndose los patéticos ¿relativos a pathos [sentimiento compartido condicionante del ethos]- velos posmodernos (v.g. relativismo, corrección política, pensamiento débil). Dichos velos están afectando a todo Occidente, especialmente a un país referencial como es Estados Unidos de América. Téngase en cuenta que la construcción identitaria nacional estadounidense resulta prototípica (pionera para el tránsito al Nuevo Régimen, gracias a la secularización y teología modernas desarrolladas en su seno): se trata de una formulación previa al ideológico debate nacional decimonónico en Europa (modelo liberal-patriótico vs. étnico-cultural), y al fortalecimiento del Estado-nación (con su hiperdesarrollo, extendiéndose por todas las esferas sociales). La construcción identiraria estadounidense (quién es, cómo se es y para qué se es estadounidense) parte de los planteamientos de la Teología moderna o Teología política, que frente a la tradicional, no se ocupa tanto de Dios y del más allá, sino de la religión y la organización del pueblo de Dios en el más acá, o sea, del impacto de la religión en la vida pública (sin el pretendido monopolio estatal). La Teología política es adaptada en las colonias americanas (combinándose el evangelismo mediterráneo católico y el evangelismo protestante nórdico-anglosajón), dando lugar a un modelo pragmático judeocristiano humanista (de corte pactista federal), o sea funcional integrador de gentes de procedencias y tradiciones diversas (gracias a un sistema de plurilealtades religiosas y civiles, respetuoso con la libertad y autonomía religiosa), además de permitir la emergencia de fórmulas de mestizaje autóctonas. Tal modelo resulta además referencial, al posicionar dicho país entre las potencias mundiales (incluso, como adalid de Occidente, según su autopercepción posterior a la II Guerra Mundial). Adviértase de que la incorrecta gestión del problema identitario estadounidense (incluida la inacción), supondría internacionalmente su pérdida de condición hegemónica (así como un vacío de poder, con el consiguiente conflicto en el orden mundial); y domésticamente, dada su alta diversidad comunitaria integrada en su seno (mayor que la de cualquier Estado-nación europeo-continental), se intensificaría el riesgo de entropía (disfunción social hasta el colapso o desorden total) y/o de armagedón (el conflicto final). Para tratar todo lo planteado, además de ofrecer una evolución y evaluación de la materia, se recurre a un estudio interdisciplinario de base teológico-política y científico-social, prestándose especial atención a la expresión autóctona de American covenant theology (teología pactista estadounidense). Dicha expresión, requiere el abordaje de otras cuestiones inherentes, tales como American civil religion (religión civil estadounidense) y American gospel (evangelismo social estadounidense). A su vez, las mismas conducen a otras, como American manifest destiny (destino manifiesto estadounidense) o American self-righteousness (autopercepción estadounidense con sobreestima ¿conducente a una superioridad moral, de mesianismo¿), et al. A la postre, tras el abordaje de las relevantes hierofanías (v.g. toponímia, simbología) y hierocracias (v.g. relaciones Iglesia-Estado, Blue Laws o Derecho dominical), el legado de la patrística (con su hagiografía correspondiente y mesianismo), las acciones de los movimientos religiosos (con sus despertares y sus cruzadas sociales, dinamizándose la opinión pública y dando lugar a revitalizaciones políticas), etc., se espera poder ofrecer también un diagnóstico, y pronóstico acerca de las vulnerabilidades de la matriz idiosincrásica estadounidense, previo al tránsito de la posglobalización. The identity trouble is coming back with the globalization and its crisis. The Western identity category of nation (linked to the State), that was dominant until the Cold War, it is done. There is not a new replacement proposal, so it is using revivals as religious identity (rethinking social process and its institutions). The identity trouble is becoming more complex and confusing for the crisis; it is taking advantage the pathetic ¿from pathos- post-modern veils (e.g. relativism, political correctness, weak thought). Such veils are affecting the entire West, especially to relevant countries like the United States of America. The American national identity is a prototypical production (pioneer in the transition to the New Regimen, by a modern secularization and theology. The American formulation is previous to the national identity debate in continental Europe during the 19th century (liberal patriotic model v. ethno-cultural model), and previous to the empowerment of the nation-State (with an overdevelopment beyond the whole social spheres). US identity construction (the vision and mission of an American), it comes from the modern theology or political theology approach: traditional theology is related to God understanding and the eternal life, but political theology is concerned to religious thought and the organization of God's people in this life, so it is the inquire about the role of religion in public life (without the nation-State monopoly). Political theology is adapted in the American colonies (joining Catholic Mediterranean evangelism and Nordic-Saxon Protestant evangelism), and its result is a kind of pragmatic and humanistic Jewish-Christian model (based in federal covenant issues): it is a functional model to integrate people with diverse origins and traditions, by a pluralistic system of religious and civil loyalties established on religious liberty and autonomy, which allowed the emergence of native mixed formulas. US model is a reference too, because it helped to promote this country as one of the international powers (also, as Western leader after the Second World War, according to its own perception). The mismanagement of American identity problem (including the inaction) it could suppose, in international terms, the end of its hegemonic status (and the possible conflict for that); and in domestic terms, as result of its pluralistic integrated communities system (more than other European nation-State), it is progress the risk of entropy (social dysfunction until the collapse or total disorder) or the Armageddon (final conflict). To explain all these issues, as well as offering an evolution and evaluation of matter, it uses an interdisciplinary study of political-theology and social-scientific basis, with especial attention to own American expressions of covenant theology (American covenant theology). This approach includes issues such American civil religion or American gospel. These issues show others like American manifest destiny, American self-righteousness, etc. This approach permits also the study of the most relevant hierophanies (e.g. place names, signs & symbols) and hierocracies (e.g. Church-State relations, Blue Laws), the heritage of the founding fathers (including hagiographies and its messianic sense), the impact of religious movements (the awakenings and social crusades, and the influence in public opinion and political revivals), etc. By this way, it expects to offer a diagnosis and prognosis about the vulnerabilities of the US idiosyncratic matrix, before to transit to the post-globalization World.